•  

    Todos los animales se saben curar cuando se enferman

    y nosotros podríamos hacerlo también.

    Hemos perdido ese conocimiento pero con

    el Tai chi podemos recuperarlo

     

    El Tai chi puede aliviar problemas que la medicina actual no soluciona. Personas de todas las edades deberían de aprender a relajarse, ya que el estrés se ha vuelto la enfermedad de esta era.

    Significados del signo del Bagua - Yin/Yang

  • Así se ve el Tai chi

  • Qué es?

    Taiji quan, Tai chi o Tai chi chuan

    TAI: el sendero, la vía

    CHI: la energía, lo máximo, el límite

    CHUAN: la acción, la lucha, el puño

    Symbolism

    El Tai chi chuan es un arte marcial antiguo que cura el cuerpo y el alma a través del arte de la respiración, combinado con movimientos, relajación y meditación.

    Cuando éstos ingredientes

    se sincronizan,

    el Chi o energía interna, se libera y entonces empezamos a recobrar nuestro potencial guardado y a descubrir nuestra fuerza interior.

    Haga clic en la imagen de la Montaña para saber más sobre los orígenes del Tai chi chuan y algunos de sus símbolos

    (en inglés)

    Chi and Qigong

    Toque la imagen para saber más sobre el CHI

    (en inglés)

  • Los estilos de Tai Chi Chuan

    Existen 6 estilos de Tai Chi Chuan:

    Chen, Yang, Wu Hao, Wu Chien, Sun y Li

    Todos son atractivos,

    Hay versiones antiguas, modernas y cada maestro deja sentir su personalidad.

    No hay un estilo que sea mejor que otro

    Lo importante es encontrar a un maestro que te guste.

    Somos un grupo de maestros y enseñamos diferentes estilos, principalmente el Yang Xin Jia Tai chi chuan, que también se conoce como simplificado o nueva escuela, el Yang Jia Michuan o escuela antigua, el estilo Chen y el Qi gong, conocido como Chi kung, que es el ancestro del Tai chi chuan, pero no es un arte marcial. Se hace únicamente para mantener una buena salud. Aunque conocemos varias de éstas formas, cada uno de nosotros se ha enfocado en algunas en particular.

     

    Las artes marciales se dividen en dos grupos:

    Aquellas que se sirven de los músculos waijia ("dura" o "externa"), como el Karate, el Judo y el Jujitsu y aquellas que utilizan la energía interna o CHI neijia ("artes internos"),

    como el Tai chi chuan, el Xingyiquan y el Baguazhang.

  • El boxeo de la sombra

    Al Tai Chi Chuan se le conoce como ¨La madre de las artes marciales¨

    porque su sistema de defensa personal puede ser invencible:

    Si te relajas como un río que fluye, te haces ligero como una nube y flexible como una hoja de pasto, ninguna fuerza podrá vencerte:

    Ésta sólo se resbalará a tu lado.

     

    Por eso al Tai Chi Chuan se le conoce como ¨Boxeo de la sombra¨
    Porque nadie puede vencer a una sombra.

     

     

    Aunque bastante teatral, como muchas películas chinas de artes marciales suelen serlo,

    las escenas de combate en esta película, muestran cómo movimientos bellos y lentos pueden volverse rápidos y contundentes.

  • QI GONG

    El Qi Gong (Chi Kung),

    es el ancestro del Tai Chi Chuan

    (En China, el chi del Qi Gong se usa como método de curación)

    Entre las formas de Qi gong que enseñamos, están las 13 posturas (Ba Men Shi San Shi),

    pero hay muchas otras también

     

    Más literatura se ha escrito sobre las 13 posturas

    que sobre cualquier otra secuencia de movimiento

    Y más se ha escrito sobre el Tai Chi Chuan

    que sobre cualquier otro arte marcial.

     

    De hecho, la única manera de escribir sobre el Tai chi chuan es a través de poemas.

     

    Lee el Tao Te King por Lao Tzu

    y si quieres saber más sobre taoísmo,

    también lee a Chuang-tzu y a Lie-tzu

     

  • Las Trece Posturas

    Martin Vinaver hizo esta litografía sobre las Trece Posturas en 2007

    (76 x 56 cm)

  • SOBRE EL TAOISMO

    (en inglés)

    El Tai chi chuan no es sólo un ejercicio o entrenamiento físico.

    Así como el yoga viene de una filosofía hindú,

    el Tai chi chuan viene del taoísmo chino

    Taoism and Tai Chi Chuan

    by James Leporati, L. Ac.

     

    Outside of Confucianism, Taoism is probably the most important and influential school of thought native to China.In almost direct contrast to the solemn gravity and social responsibilities endemic to Confucian ideals, where the rectification of human actions and interactions is paramount, the Taoists prize contemplation of the natural world. In this world, man is not a central but almost an incidental figure. The Taoist often forsakes society and worldly affairs in order to embrace the Tao or "Way," to bring himself better into harmony with the flow of nature and to pierce through the veils of illusion and artifice that human civilizations, with their many facets and complexities, seem to constantly weave.

     

    These two schools of thought then, Confucianism and Taoism, stand in opposition to one another. Each expresses a different aspect of the Chinese psyche. While Confucius would have us dwell in the orderly world of mundane human intercourse, the Taoists offer us a more mystical and transcendental world of the spirit and promise us a deeper insight into the principles that underlie the very operation of the universe itself. Taoism stresses harmonizing the mind and body in order to attune oneself to the natural order.

     

    Lao Tzu

     

    Lao Tzu, the legendary founder of Taoism, was an older contemporary of Confucius. Anecdotal stories tell of at least one meeting between the two philosophical giants with Confucius coming away perplexed and somewhat in awe of his elder, comparing Lao Tzu to a "Dragon who flies among the clouds." Not much is known of Lao Tzu concretely, but there are many legends and stories concerning him. It is said that at age 160, he decided to resign his position as keeper of the archives for the court of Chou at Loyang and retire to peace, solitude and contemplation. As he departed, a gatekeeper implored the sage to please compose a book coalescing his teachings so that they would not perish when Lao Tzu withdrew from the world. It was then that Lao Tzu wrote the 5000 character classic and central treatise of Taoism, the Tao Te Ching. A short, highly mystical work, it consists of only 81 verse chapters.

     

    Tao Te Ching

     

    The teachings of Lao Tzu are based on a great underlying principle, the Tao or "Way," which is the source of all being. Through the understanding of this principle, all the contradictions, divisions and distinctions of our existence are ultimately resolved. This principle can only be understood intuitively. Grasping the Tao intellectually or through some rationally derived procedure is pointless. The Tao is and must always remain essentially beyond the human ability to describe it and can only be fully understood through a kind of mystical and internal transformation. This intuitive transformation simply removes the obstacles clouding our consciousness and connects us once again to our original insight which allows us to see clearly and understand the workings and wonders of the cosmos. Taoism then, does not seek to advance man to some new state of being, merely to return him to his original and natural consciousness. The way of life which one achieves after union with the Tao is often hallmarked by a kind of yielding passivity, an absence of strife and coercion and a manner of acting which is completely effortless, free of artifice and spontaneous.

     

    Taoism and Tai Chi Chuan

     

    The origins of both Taoism and Tai Chi Chuan are shrouded in mystery. Were Chang San- Feng, the legendary creator of Tai Chi and Lao Tzu , the founder of Taoism, mythical figures or real historical personages? Did they exist and create as singular geniuses or were their respective arts and legacies the result of a combined effort by many talented and insightful people whose collective endeavors, over time, came to be assigned a more grandiose origin? Though we may never be able to answer fully such questions, throughout the years one thing is certain: much has been made of Tai Chi Chuan's connection with Taoist philosophy.

     

    Many of the greatest contributors to the development of Tai Chi Chuan were simple men, not necessarily well-versed in the various philosophical schools and literature of their times. Most probably lacked the requisite literacy to read the salient texts of Taoism and the voluminous commentaries on them. Yet, Tai Chi Chuan has perhaps the greatest literary tradition associated with any martial practice to date.This paradox is resolved by the eventual adoption of the art by more scholarly figures as time progressed. It is known that Tai Chi Chuan was held in high esteem at the royal court (perhaps due to the efforts of the Yang family Tai Chi patriarch Yang Lu Chan). It is reasonable to assume that the Chinese literati were both entranced and impressed by the art's effortless perfection. These more scholarly practitioners might have easily concluded that the principles underlying Tai Chi were in perfect accord with the Tao Te Ching. Examples are numerous. The Tao Te Ching seems to reflect philosophically the physical movements and skills which underscore the art of Tai Chi. It almost seems a primer in itself as one reads through the text:

     

    Verse 22: Therefore the ancients say, "Yield and overcome." /Is that an empty saying?

     

    Verse 43: The softest thing in the universe/ Overcomes the hardest thing in the universe.

     

    Verse 76: The hard and strong will fall/ The soft and weak will overcome them.

     

    Verse 78: The weak can overcome the strong;

     

    The supple can overcome the stiff.

     

    Under heaven everyone knows this,

     

    Yet no one puts it into practice.

     

    These verses illustrate the central principle of Tai Chi Chuan : yielding to the opponent's force. Another verse (26) states:

     

    The heavy is the root of the light;

     

    The still is the master of unrest.

     

    To be light is to lose one's root.

     

    To be restless is to lose one's control.

     

    A warning concerning root and balance as well as a strategy, this is sound advice for the Tai Chi Chuan adept. These concepts find their mirror in the Song of the 13 Postures:

     

    Being still, when attacked by the opponent

     

    Be tranquil and move in stillness

     

    My changes caused by the opponent fill him with wonder

     

    Verse 36 of the Tao offers us:

     

    That which shrinks/ Must first expand.

     

    That which fails/ Must first be strong.

     

    That which is cast down

     

    Must first be raised

     

    Wu Yu-hsiang's Expositions of Insights Into the Practice of the 13 Postures relates:

     

    First seek extension, then contraction; then it (the movements) can be fine and subtle.

     

    The reference to the use of excessive, hard muscular strength (li) equating with failure of one's technique are also common in Tai Chi literature. The Tao Te Ching illustrates this concept with the lines (Verses 30 and 55): "Force is followed by loss of strength" and "If too much energy is used, exhaustion follows." Obviously these are references to hard and inflexible force the use of which does not equate with the dexterous and lively chi energies cultivated by the Tai Chi Chuan practitioner.

     

    In regard to strategy, the Taoist axiom "That which is cast down must first be raised," equates with the lifting up or severing of the opponent's root before discharging energy against him during applications. Verse 15 asks us: "Who can remain still until the moment of action?" This causes Wu Yu-hsiang to reflect in Expositions: "It is said, 'If others don't move, I don't move. If others move slightly, I move first.'" How should one's footwork be structured during combat? Verse 41 of the Tao suggests: "Going forward seems like retreat," while Master Cheng explains in The Song of Form and Function: "When the foot wants to advance/First shift it backwards." In its application as an attacking gesture, the posture "Step Back and Repulse Monkey" epitomizes this "advancing while apparently retreating" method of footwork.

     

    What about the highest level of the art of Tai Chi Chuan? Verse 41 of the Tao states: "The greatest form has no shape." For the Tai Chi practitioner this could be said to be the ultimate goal: a state in which the underlying principles are so deeply ingrained that form itself becomes unimportant. Where the mind leads, the energy will naturally manifest itself in a spontaneous and proper way. In the Tai Chi Chuan Ching by Chang San-Feng he says simply:

     

    Up or down

     

    Front or back

     

    Left or right, one all the same.

     

    A more contemporary master, Cheng Man Ching in his Song of Form and Function offers us:

     

    Not neutralizing, it naturally neutralizes,

     

    Not yielding, it naturally yields…

     

    In push hands…/The whole body is a hand

     

    And the hand is not a hand.

     

    But the mind must stay

     

    In the place it should be.

     

    Tai Chi Chuan and Taoism are inexorably linked together. Tai Chi is a physical representation of Taoist ideals, the ungraspable made graspable through physical principles whose very movement reflects the motion of the Tao itself.

     

     

    Below, a Taoist temple in Penang

     

  • Confucio dijo:​

    "Hoy en día la mayoría de la gente prefiere triunfar que progresar. No espero encontrarme a la persona perfecta, pero sería bueno si me encontrara a alguien con principios.

    Pero ahora es difícil tener principios, ya que la nada pretende ser algo y el vacío pretende estar lleno".

  • Cómo funciona el Tai chi?

    Cuando nacemos, respiramos con toda la capacidad que nos ofrecen los pulmones.

    Es por esto que los bebés parecen respirar con su pancita: Porque también utilizan la parte baja de sus pulmones, mientras tienen el pecho relajado.

    Cuando crecemos, al afrontar los moldes y limitaciones que la sociedad nos impone, surgen frustraciones y las tensiones musculares y mentales, nos crispan también el estómago, afectando nuestra respiración y restringiendo la parte baja de los pulmones.

    Ésto a su turno entorpece la libre circulación del Chi en el cuerpo, lo que produce ansiedad, depresión e infelicidad.

     

    El Ying y el Yang pierden su equilibrio

    y nuestras defensas disminuyen,

    abriéndole la puerta a las enfermedades y a los achaques.

    Entonces,

    al practicar Tai Chi Chuan, volvemos a ´recordar´

    cómo respirar, como lo hacíamos de bebés.

    Se llama ¨respiración embrionaria¨.

    Luego,

    aprendemos una serie de movimientos, que concatenados,

    forman bellas secuencias. Éstos movimientos son especiales, en el sentido que activan puntos claves del cuerpo, los mismos puntos que se manejan en la acupuntura y la acupresión y es por eso que el Tai chi es curativo.

    Al sincronizarse la respiración embrionaria con éstos movimientos, entramos en un estado de relajación, el tercer elemento, que a su turno produce el silencio interior: el cuarto elemento.

    Finalmente, ésto nos abre la puerta de la meditación, el quinto elemento.

    Es por esto que al Tai Chi Chuan se le llama también:

     

    ¨MEDITACIÓN EN MOVIMIENTO¨

     

    La botella sellada de energía interna que hemos estado cargando sin ser aprovechada, se destapa y el Chi empieza a fluir para restaurar y nivelar el cuerpo y el alma.

    Nos empezamos a sentir enteros otra vez.

     

    Los textos antiguos decían :

     

    ¨El regreso a la unidad primordial¨

     

     

     

     

     

  •  

    ¨Permanece inmóvil como una montaña,

    fluye como un gran rio¨

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

     

  • Health benefits

    Ying / Yang

     

    Toca el círculo para saber más sobre beneficios que ofrece el Tai chi, explicado de una manera más científica.

    (en inglés)

    Anti Stress Health benefits

    Ying / Yang

     

    Toca el círculo para saber más sobre beneficios anti-stress

    (en inglés)

  • Y QUÉ MÁS NOS OFRECE EL TAI CHI?

     

    Bueno, prepárate para el viaje de tu vida !

    ....Pero no es algo que aparece como de milagro,

    hay que entrarle con decisión.

    Puedes hacer la prueba - pero igual, dándote el tiempo suficiente y la perseverancia necesaria para empezar a ver resultados.

     

    Las ganancias dependen del individuo, ya que es un descubrimiento personal, un viaje individual.

    Como con otras disciplinas orientales como el Yoga y la meditación Zen, cuando empiezas a aprender y a practicar Tai chi chuan, no empiezas a ver resultados de inmediato,

    una buena sopa necesita su tiempo de cocción...

    En el occidente esperamos resultados inmediatos, especialmente ahora, que las nuevas tecnologías nos están mal acostumbrando a recibirlos al instante.

    Las disciplinas orientales siempre han necesitado un tiempo para surtir efecto. Para poderlas absorber y entender, necesitamos abrir una ventana de tiempo y de paciencia, algo que en estos tiempos ya no tan fácilmente nos permitimos a nosotros mismos.

    Hasta clases de Yoga, se imparten ahora como si fueran sólo para ejercitarse,

    olvidando la razón misma de su esencia.

    Cuando queremos saber y aprender sobre la esencia, lo hacemos a través del intelecto y no con el uso de nuestras antenas y nuestra intuición. El equilibrio entre el intelecto y la intuición es algo que debe ser nivelado, pero tratar de hacerlo sólo con la mente, no será suficiente.

    Creemos que el cuerpo hace solamente cosas físicas, pero nos equivocamos: El cuerpo y la mente son una unidad y deben de estar bien balanceados.

     

    Vivir el aquí y el ahora es uno de los retos. El pasado ya se fué y el futuro es sólo un anhelo. Entonces, al practicar Tai chi, aprendemos a vivir el momento, nos conectamos con nosotros mismos, pero esto es sólo el comienzo.

    Podemos aplicar el aquí y el ahora a todo en nuestra vida, desde el saludar a alguien, hervir un huevo o besar a un ser querido.

    Aunque los descubrimientos son algo muy personal, hay también verdades universales, como lo son el silencio interior, que a través del Tai chi, se manifiesta cuando acoplamos los movimientos a nuestra respiración. Hemos estado respirando desde nuestro primer día de vida, pero no nos hemos fijado en eso. Cuando logramos relajarnos lo suficiente y sincronizamos los movimientos adecuados con la respiración embrionaria, se instala el silencio interior y la meditación nos abre las puertas hacia las maravillas del universo (porque somos parte del universo).

    Aunque esto parezca muy jalado de los pelos, es totalmente cierto.

    Empezamos a ¨entender¨ una serie de cosas

    y otras empiezan a cobrar sentido...

    Además, cuando empezamos a internalizar el Tai chi, practicarlo se vuelve MUY agradable!

  • Para saber más sobre aliviar el dolor con el Tai chi, toca el botón gris arriba

     

    Sea que las explicaciones científicas sean lo tuyo, o que estés abierto a consideraciones y métodos ¨alternativos¨ como la acupuntura, la homeopatía y la intuición, la llave es mantenerse nivelados: Abre tu horizonte a ideas diferentes pero sé selectivo(a). El status-quo no es necesariamente la regla.

    Por ejemplo, quién habría pensado que Cristóbal Colón no fué el primer extranjero en descubrir América?

    Si tienes curiosidad, lee "1421" por Gavin Menzies y decídelo tú mismo(a).

  • He aquí algunos descubrimientos

    que algunos de nosotros hemos hecho a través del Tai chi ....

    Sobre relajación y transiciones :

    A través de la práctica del Tai chi hay una serie de cosas que se descubren: A parte de la conciencia corporal que se obtiene, en la que todas las partes del cuerpo adquieren interconectividad y la respiración embrionaria se vuelve un catalizador unificador que despierta vida en un cuerpo que estaba adormecido antes de descubrir el Tai chi, también la conciencia descubre cosas sorprendentes.

    Son descubrimientos mayormente abstractos, difíciles de describir con palabras...

    Algunos son realizaciones de la existencia de ciertas verdades universales, que se sienten a un nivel profundo, en el reino del alter-ego, del espejo interior.

     

    Las trece posturas, una de las secuencias más antiguas, que podría llamarse el puente entre el Qigong y el Tai chi chuan, es una de las llaves del conocimiento :

    Primero, para obtener más claridad, uno necesita sincronizar bien la respiración con los movimientos, en un estado de relajación. Luego de unos años de práctica, me dí cuenta (Martín) que de no llegar a un punto de suficiente relajación, no se llega a sincronizar bien el movimiento con la respiración. Seguido creemos que hacemos las cosas correctamente, pero en realidad hay un punto en el que "sabemos" con certeza cuando algo es correcto o incorrecto y eso es posible cuando estamos lo suficientemente relajados, porque llegamos al silencio interior necesario, que permite que nuestras antenas capten otros niveles de conciencia que existen en nuestro subconsciente, pero que están generalmente fuera de nuestro alcance.

    En una secuencia de movimiento un gesto le sigue a otro y es lo que vemos y sentimos cuando la memorizamos. Pero qué sucede en las transiciones entre dos movimientos? En realidad no podemos captarlo si no hemos logrado relajarnos lo suficiente. Desde la perspectiva China, los movimientos en sí, son el elemento Yang y las transiciones el elemento Yin. Yin es el enlace entre las partes Yang, el componente oculto, el aceite que hace que funcione el motor, la noche que hace que el día se aprecie, el sueño que deja a la realidad existir, la mujer que deja al hombre ser, el lugar donde nace la pluma del pájaro y que eventualmente pueda volar, el pez nadar y la serpiente avanzar.

    Aunque en general no discernimos el elemento Yin en nuestra vida, porque el Yang está siempre omnipresente, el Yin posee lo intuitivo y lo sutil, lo que nos hace falta más en estos tiempos. La respiración, el movimiento y la relajación se entrelazan y éstas, hacen que la meditación florezca. Re-descubrimos entonces la conexión con la tierra que pisamos, y esto nos hace reconocer el diseño del tapete bajo nuestros desplazamientos. Hacia donde nos movemos, el diseño se re-organiza.

    Luego de un tiempo de aprendizaje Yang, los movimientos se asientan en el cuerpo y se asimilan lo suficientemente para que el Yin empiece a aflorar y nuestra serpiente pueda salir de su morada para recibir los rayos del sol, mientras absorbe la sabiduría del horizonte.

    El horizonte es la línea de transición entre el cielo y la tierra, el día y la noche, la felicidad y la tristeza, nuestro ego y alter-ego, la vida y la muerte y claro, el Yin y el Yang, que incluyen todo en el universo...

  •  

    MUNDOS INTERNOS Y EXTERNOS

    Por Bill Orwell

     

    Existe un campo vibratorio que conecta todas las cosas y todos los seres.

    Se le ha llamado Akasha, OM primordial, red de joyas de Indra, la música de las esferas y muchos otros nombres a través de la historia.

    Los maestros védicos antiguos enseñaron el Nada Brahma:

    El Universo es Vibración.

    El campo vibratorio está en la base de toda experiencia espiritual verdadera y de toda investigación científica.

    Es el mismo campo vibratorio que Santos, Budhas, Yogis, mysticos, shamanes, sacerdotes y videntes han observado al estudiarse a sí mismos.

    Muchos de los pensadores en la historia de la humanidad, como Pitágoras, Keppler, Leonardo Da Vinci, Einstein y Tesla, han llegado a la frontera de este misterio.

    En la sociedad moderna, casi toda la humanidad ha olvidado ésta sabiduría antigua.

    Hemos buscado profundamente en el campo del pensamiento,

    éso que percibimos como el mundo exterior de la forma, pero nos hemos desconectado de nuestros mundos internos.

    Éste equilibrio, llamado por Budha ¨El camino de en medio¨

    y por Aristóteles ¨El punto medio exacto¨, es la raíz que une a todas las religiones y el enlace entre nuestro mundo interno y externo.

  • Libertad con una estructura sólida

    Explanations from Harvard Medical School

    Otro descubrimiento ha surgido al internalizar el Tai chi: Luego de haber aprendido secuencias de movimiento y de haber ¨reconocido¨ ésta familia de movimientos, se suelta uno del barandal, como el niño que luego de poder mantener su equilibrio suelta la mano del adulto, para descubrir un mundo de nuevas posibilidades. Re-descubrimos entonces cómo funcionar solos con este método, que en realidad ya conocíamos en otra esfera de consciencia.

     

    La respiración embrionaria que practicamos y cultivamos con el Tai chi es precisamente la que aprendimos en la matríz.

    La imagen a la izquierda, es el resultado de un proceso donde el Chi tuvo más libertad de expresión...

    (luego Martín lo convirtió en un grabado en madera).

     

    Toca la imagen para leer algo científico sobre las ventajas del Tai chi para la salud...

    (También en inglés)

  • Los maestros

    José Luis Vallejo Vázquez

    Tel. 228 856 79 66

    Tai chi chuan y Wushu

    Ana Alonso Gago

    Tel. 228 139 22 32 anachikung@gmail.com

    Tai chi chuan y Chi kung

    Cuauhtli Fuentes Pangtay

    Tel. 228 124 45 40 taotlan@hotmail.com

    Wushu, Tai chi chuan y Chi kung

    Adelina Wong Arias

    En Coatepec Tel. 228 213 08 29

    Tai chi chuan y Chi kung

    Rogerio Baruch

    Tel. 228 144 53 03 (Whatsapp)

    Tai chi chuan y Chi kung

    Clases: Salón ¨La Caja, La Pérgola s/n, Zona Universitaria, Xalapa, Ver. Tel. 8183816 Martes y Jueves, 8:00 hrs.

    Brisa Fuentes Pangtay

    Tel. 228 241 87 17 salud.pangtay@gmail.com

    Tai chi chuan y Chi kung

    César Aguilar Franco

    Tel. 228 182 55 89 caf_yang@yahoo.com.mx

    Tai chi chuan y Chi kung

    Miguel Ángel Díaz González

    Tel. 228 188 38 96 diaz_gonza@hotmail.com

    Tai chi chuan

    Facebook: Escuela de Tai chi Xalapa

    Pablo Mendoza

    Tel. 228 118 83 76

    Wushu

    Martin Vinaver

    Clases por Skype

    WhatsApp: +46 76 428 91 07

    Nombre de Skype: martin.vinaver

    Tai chi chuan y Chi kung

    Por lo pronto estoy en Suecia, a 7 horas más tarde que México

    www.taichivinaver.strikingly.com

    Martin ganó un primer lugar en el
    North-Eastern U.S. Martial Arts Championship en Nueva York

    M.V. en Nueva York con su maestra Sai Yin-Ling,

    campeona olímpica de la República Popular de China

  • Linaje

    De la genealogía Yang Jia Michuan Taiji quan

    Yang Luchan

    1799 - 1872

    Yang Jianhou

    1839 - 1917

    Yang Chengfu

    1883 - 1936

    Zhang Qinlin

    1888 - 1967

    Wang Yen nien

    1914 - 2008

    Zheng Yi Li

    (Charles Li)

    Taipei, Taiwan

    Martin

    Stockholm/Xalapa

  • El contenido en las clases de Martin

     

    En el primer módulo, serás guiado(a) con los pasos necesarios para instalar un nuevo patrón de aprendizaje en tu vida, que empezará a eliminar el estrés y la ansiedad, te dejará dormir mejor y te nivelará los chakras. Te dará las bases para adquirir los 7 componentes del Qigong y del Tai chi chuan:

    1.- Respiración embrionaria

    Aprenderás ésta manera de respirar, para poder usar tus pulmones a todo su potencial. Esto abrirá el flujo del Chi atorado para que pueda empezar a circular por los meridianos y así restaurar tu energía interna.

    2.- Ejercicios

    Empezando desde los pies, aprenderás los movimientos básicos, la distribución de tu peso y la alineación adecuada de tu columna.

    Tomarás conciencia de tu compás interno en relación a tu entorno, con las cuatro direcciones cardinales.

    Memorizarás pequeñas secuencias repetitivas, que te dejarán empezar a practicar solo(a), para aplicar los movimientos a tu ritmo de respiración.

    Los ejercicios le empezarán a "recordar" a tu memoria corporal ésa manera de movernos, como cuando estábamos en la matriz, lo que comenzará a sanar los traumas que la sociedad nos ha impuesto desde el nacimiento, para meternos en los moldes que impone la sociedad.

    Estos ejercicios son joyitas escogidas de las formas del Tai chi, movimientos sanadores que provienen del dan-tien en la región umbilical.

    Observa más abajo los diagramas de las posiciones básicas para los pies.

    3.- Sincronía

    Aprenderás a sincronizar éstos ejercicios con tu respiración embrionaria (Ojo: No es la respiración a los ejercicios, sino los ejercicios a la respiración).

    Ésta sincronía te abrirá las puertas hacia el nivel siguiente:

    4.- Relajación

    Ahora te será mucho más fácil relajarte.

    El poder relajarte te dará muchas ventajas, ya que empezarás a eliminar el estrés, ansiedad, preocupaciones, falta de líbido, insomnio, etc.

    Con esta posibilidad de relajarte a este nivel, estarás listo(a) para el siguiente nivel:

    5.- Silencio interior

    Es un estado peculiar de conciencia, en el que podrás parar el asedio de los pensamientos parasíticos y usualmente irrelevantes, lo cual te permitirá funcionar a un nivel más allá de la cotidianidad. El silencio interior nos deja "escuchar" las sutilezas que no hemos podido captar por toda la interferencia a la que estamos acostumbrados y que ni notamos. Nos afina las antenas.

    No se trata de escuchar otros sonidos, sino de adquirir...

    6.- Conciencia

    Es un estado de existencia con la agudeza del águila y la percepción del lobo.

    Nos abre la puerta al siguiente nivel:

    7.- Meditación

    En realidad no sabemos lo que es la meditación, hasta que la descubrimos de verdad.

    Podríamos sentirnos reticentes y hasta medio ridículos tratando de encontrar algo que ni sabemos cómo es, cómo se siente o qué es lo que debería hacernos sentir, especialmente si vemos a otros que según están meditando, pero que se ven raritos... Tal vez es porque todavía no llegan ahí o tal vez ya llegaron y por ser algo tan diferente, es normal que se vean raritos...

    Total, nomás relájate y no estés buscándolo. Vendrá por sí solo cuando los otros ingredientes hayan madurado.

    Es como el amor: Si eres tú mismo(a) y te sientes bien contigo mismo(a), se va materializar sin esfuerzos.

     

    Le seguiría el número 8, pero no vamos a continuar ahora, porque en este punto estamos todavía en pañales.

    El nivel siguiente incluye una comprensión profunda, el prendido de grandes focos, compasión, amor ilimitado e iluminación...

    Para saber más sobre esto, baja otro poco y haz clic entre los peces. (El video está en inglés).

    Toma en cuenta que hay que ser humilde con todo esto. Después de 10 o 12 clases habrás entendido estos principios, pero para llegar al Paraíso, toma tiempo. En ésta época de computadoras e internet, a veces creemos que deberíamos de poder obtener resultados de inmediato, pero esto no se aplica a todo. Un buen caldo necesita su tiempo de cocción, por lo que tendrás que decidir si quieres "invertir" en tí mismo(a), o si prefieres continuar comiendo sopa instantánea por ahorrar.

     

    Con este curso habrás memorizado algunos ejercicios, que te dejarán practicar solo(a) entre las clases, para afinar la sincronía entre tu respiración y tus movimientos.

    Podrás entonces decidir si es suficiente esto para tí, o si quieres explorar más profundo.

    Yo definitivamente recomiendo profundizar si quieres pulir tu diamante, para que brille desde el interior.

     

    Pero regresando a esferas más terrenales, es o bien empezar con el Tai chi y el Qi gong ahora, o empezar a frecuentar a los doctores más adelante...

    Tu salud:

    Por favor dime si tienes alguna condición de salud, como una rodilla lastimada, problemas de espalda, una operación, estrés, depresión, insomnio, etc.
    Aunque al hacer los movimientos no forzamos nada, quiero estar enterado sobre tu condición, para tomar las precauciones necesarias. Las emociones son igual de importantes, ya que forman parte del mismo paquete...

    La primera clase:

    Te enseñaré el secreto básico para empezar a recobrar tu Chi: El método de la respiración embrionaria. Te mostraré la postura del jinete, una de las bases para saber como estar parados en este mundo y con los brazos empezaremos a formar el movimiento de la gota de agua, que aplicarás con tu nueva respiración embrionaria, montando a caballo.

     

    Abajo, tenemos diagramas para las posturas de base

  • POSICIONAMIENTO BÁSICO DE LOS PIES
    Y LA DISTRIBUCIÓN DEL PESO EN EL ESTILO YANGJIA MICHUAN

    Olvidamos que la tierra nos lo da todo. Empezaremos por recobrar la conciencia de nuestra conexión con la tierra, con zapatos sin tacón o quitándonos los zapatos. Aprenderemos a pararnos con una buena alineación y a cambiar el peso del cuerpo correctamente, para obtener esa "ligereza del ser", como los felinos...

  • Personas iluminadas

  • Día internacional del Tai chi chuan

    Bienvenidos!